什么是智慧？
这些年，我们可能都把“智慧”这个词给用烂了。
甚至对智慧这个词都有了排异反应，基本已经成了鸡汤的代名词。
那究竟什么才是智慧呢？
其实，简单点说，智慧就是我们如何看待人和事，如何去做选择。
选择如何看待世界，选择如何自处，选择如何处理各种人和事，这就是智慧。
一个个不同的选择叠加起来也就造就了我们不一样的人生，也同样造就了我们的喜怒哀乐与悲欢离合。
1906年，辜鸿铭把《中庸》翻译成英文，在西方引起轰动，翻译成英文的名字是“人生最普遍的指导”，被称为人生的最高境界，是打开幸福之门的一把钥匙。
什么是“中庸”？
中庸在现实的语境里很容易被理解成，老好人、耍滑头，这是因为特定的历史原因造成的。
那中庸的本意到底是什么呢？
中道而行，不偏不倚，持久不变，这就是中庸。
它告诉人们，凡事要适可而止，既不能不够，也不能超过，但是也要坚定不移，不能动摇，不能偏废两端，但要不偏不倚地行事。这一智慧，既可以用于做人，也可以用于治学，所以说，它是“对人生的普遍指导”。
为什么要中庸？
在传统的中国人眼中，世界本身是一个非常精密和谐的组织，破坏了其中任何一环，都会引起整体的失衡。而且，自然界的平衡并不是稳定的，而是动态的，就像两个人对掌，双方的手掌对在一起，互相用力，这时只要有一个人突然撤去力量，两个人同时都会摔倒。所以，要维持这种平衡，不但要中道而行，而且要时时刻刻中道而行，才能让这个精密和谐的组织顺畅地运转，其间的所有事物也都能找到自己合适的位置。
春风得意之时，难免喜形于色、夸耀自己；身处高位，不自觉间就会颐指气使、飞扬跋扈；稍有才能便妄自尊大、目中无人，唯恐天下人不知自己有才的炫耀心理不知害了多少人。其实，“藏巧于拙，用晦而明，聪明不露，才华不逞”才是人生的大道理。得意时行事低调，失意时也不妄自菲薄，这样的人无论在什么情况下都能够把持住自己，也就不会大喜大悲，为外界所干扰。
中庸之道又是什么样的道？
第一，中庸一定是常人之道。
什么叫“常人之道”?就是普通人也能做到的，不是什么神秘的东西。儒家的伦理道德学说有一个特点，就是强调任何人，所有人，最普通的人，再没有文化的人，都能做到。所以，他们绝不唱高调，绝不提一个高不可攀的目标出来。
第二，中庸一定是适中之道。
因为中庸不仅是“庸”(不唱高调)，更是“中”(不走极端)。这就肯定要“适中”。比方说，既不唱高调，也不趋下流，既反对只有追求，又反对没有底线。如果你只有追求，不考虑现实，不断提一些很高的道德标准要求，这就是走极端。如果你放任自流，连底线都没有了，也是走极端，都不是中庸。
第三，中庸一定是可行之道。
孔子，他为什么要主张一种“常人之道”?他为什么不弄点儿“惊世骇俗”的东西来?就是为了“可行”啊!正所谓“非不能为高言也”，只因为“非人能共行”，这才“不言之矣”。反过来，他讲中庸，包括讲“以直报怨”，就因为它既平常，又适中，可操作。实际上，孔子，还有孟子、荀子，都是很注重“可行性”的。他们提出的社会改革方案，无论怎样具有理想主义的色彩，都会有“可操作性”。先秦儒家孔、孟、荀，其实是处于理想主义和现实主义之间的。这也是中庸。不在理想与现实之间走极端，是中；注重“可行性”，是庸。“庸者用也”
如何才能做到中庸？
中庸两个字作为人生的最高智慧已经是非常质朴了，可是做到中庸的方法更质朴，只有一个字：诚。
身份，不会使人高贵；地位，不代表尊严；高龄，也不意味着一定会得到人们的尊敬。所有美好的东西的背后，都有一颗美好的心灵在支撑，失去了诚意的心，就失去了一切外在的光彩。
按照《中庸》的说法，一个能坚守“诚”的人，他的生活简直是太美妙了。他不需要怎样努力，就会符合中道，他不需怎样思考，就会有心得。他悠闲从容，能够坚持善道，不但能成就自己，还能成就别人。
英国作家萨克雷说：播种行为可以收获习惯，播种习惯可以收获性格，播种性格可以收获命运。诚实就像深埋在泥土里的果实，谎言犹如枝头上妖艳的花朵。尽管谎言能给人暂时的美感，但它的枯萎是不可避免的，因为时间会耗尽它虚假的妖艳；而诚实则会在那里生根发芽，因为时间会让真实的根须更加茁壮。
现在有很多人认为，对人老实是会吃亏的。这其实也是因为，我们没有把握好中庸所要求的“诚”的度。中庸所讲的诚意，是对自己的良心无愧，但并不是让我们一味地愚忠。做生意不能欺骗顾客，但是做朋友的时候，有时也需要带着诚意的谎言来避免伤害。而如何把握诚意的方式，正是我们一直需要学习和探索的。
人的智慧就是快乐的源泉，让我们一起学习《中庸》，用20天的时间学习“人生最普遍的指导原则”，打开我们的幸福之门。
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